黄南学舞蹈的(黄南舞蹈学习)

黄南学舞蹈的文化生态与历史源流

要深入理解黄南学舞蹈，必须将其置于其赖以生存的文化生态与历史脉络之中。黄南藏族自治州位于青海省东南部，地处九曲黄河第一弯，是安多藏族文化的核心区域之一。独特的自然地理环境、悠久的历史沿革以及浓厚的宗教氛围，共同塑造了黄南舞蹈独特的风貌。

地理环境的封闭性与多样性为黄南舞蹈提供了天然的孕育场。境内高山峡谷相间，黄河及其支流蜿蜒流淌，这种相对独立而又内部多样的地理单元，使得黄南地区的文化（包括舞蹈）在保持藏族文化共性的同时，又发展出鲜明的地域特色。
例如，同仁市（州府所在地）作为热贡艺术的核心区，其舞蹈更显典雅、规范，与寺院宗教活动联系紧密；而泽库、河南等牧区县的舞蹈，则更多地保留了游牧文化的豪放、粗犷气息。

深厚的历史积淀是黄南舞蹈的灵魂。黄南地区是吐蕃王朝时期的重要屯军之地，也是藏传佛教后弘期“下路弘传”的重要通道。历史的烽烟与文化的交融，在舞蹈中留下了深刻的烙印。一些古老的舞蹈动作和仪式，被认为是对古代战争、迁徙历史的追忆和模拟。更为重要的是，藏传佛教在黄南的广泛传播和深度渗透，从根本上影响了舞蹈的形态与功能。特别是格鲁派寺院的大力发展，使得具有严格仪轨的宗教法舞“羌姆”在黄南地区得到了高度的完善和传承。

热贡艺术的整体性繁荣为舞蹈艺术提供了丰厚的滋养。热贡艺术是一个集绘画、雕塑、建筑、舞蹈、音乐于一体的综合性文化体系。各艺术门类之间相互影响、相互促进。唐卡、壁画中的神灵造型、叙事场景，常常是舞蹈表现的蓝本和灵感来源；而舞蹈的节奏、韵律和动态，又为静态的艺术作品注入了生命的活力。这种艺术上的共生关系，使得黄南学舞蹈具有极高的审美价值和深厚的文化内涵。

• 宗教法舞（羌姆）： 源于印度佛教密宗仪式，随藏传佛教传入并本土化，是寺院在重要法会期间由僧人表演的宗教舞蹈，旨在驱邪镇魔、宣扬教义。
• 民间歌舞（卓/伊）： “卓”舞步伐雄健有力，多由男性表演，围成圆圈，歌声高亢，展现力量与豪情；“伊”舞则舞姿柔美抒情，节奏舒缓，常由女性主导，表达对自然、生活的热爱。
• 民俗仪式舞蹈： 与生产生活（如播种、丰收）、人生礼仪（如婚礼、庆典）紧密相关，具有特定的社会功能和民俗意义。

黄南学舞蹈的主要形态与艺术特征

黄南学舞蹈体系庞大，主要可分为宗教法舞、民间自娱性歌舞和民俗仪式舞蹈三大类，每一类都有其独特的形态和艺术特征。

一、 宗教法舞——“羌姆”

“羌姆”，意为“跳神”，是黄南学舞蹈中最为神秘、庄严的部分。它并非娱乐性质的表演，而是一种严格的宗教仪轨，具有“见即解脱”的宗教功能。其艺术特征极为鲜明：

• 角色特定化： 表演者均为寺院僧人，每个角色都有固定的神祇或护法神对应，如鹿神、牛神、骷髅神等，面具、服饰、法器都有严格规定，不能混淆。
• 程式化动作： 动作缓慢、凝重，充满象征意义。每一个手势、步伐、转身都蕴含着深奥的佛教哲理，旨在表现神祇的威严、佛教战胜外道的胜利以及轮回、因果等思想。
• 音乐伴奏特殊： 以寺院的大型法器如筒钦（大法号）、冈林（腿骨号）、法鼓、钹等伴奏，音乐庄严肃穆，营造出神秘而威慑的宗教氛围。
• 叙事性与仪式性： 整个表演过程是一个完整的宗教叙事，通常包括净坛、迎神、驱魔、送神等环节，最终以焚烧“朵玛”（施食）达到高潮，象征着驱除邪祟、祈福禳灾。

二、 民间歌舞——“卓”与“伊”

这是黄南地区最普及、最具生命力的舞蹈形式，直接反映了藏族人民的日常生活和情感世界。

• “卓”舞： 是一种以脚下动作为主的集体圆圈舞。舞者相互牵手或搭肩，顺时针方向移动。动作以顿踏、踩踏为主，铿锵有力，节奏鲜明。歌声高亢辽阔，歌词内容多为赞美英雄、歌唱家乡、祈愿祝福。男性跳“卓”时，动作幅度大，充满阳刚之气，展现了牧人的豪迈与力量。
• “伊”舞： 又称“谐”或“弦子”，更注重上肢动作和身体的韵律感。舞姿优美流畅，长袖挥舞是其显著特点。步伐轻盈，节奏舒缓，歌词多表达爱情、思念、对自然的赞美等细腻情感。“伊”舞更适合女性表演，展现了藏族女性温柔、勤劳的美德。

民间歌舞的伴奏乐器相对简单，主要有牛角胡、笛子、串铃等，有时也仅靠人声清唱来统一节奏。其队形变化丰富，除了圆圈，还有龙摆尾、卷白菜等图案，具有很强的参与性和娱乐性。

三、 民俗仪式舞蹈

这类舞蹈依附于特定的民俗活动，功能性强，形式多样。
例如，在“六月会”等大型民间祭典中，会有带有巫术色彩的“拉什则”（神舞）、“勒什则”（龙舞）等，舞者有时会进行插口钎、背钎等仪式，以示对神灵的虔诚，祈求风调雨顺、人畜平安。婚礼上的舞蹈则充满喜庆气氛，动作欢快，表达对新人的祝福。这些舞蹈是研究黄南藏族原始信仰和社会组织形式的活化石。

黄南学舞蹈的文化内涵与社会功能

黄南学舞蹈的价值远不止于艺术层面，它深刻蕴含着藏族文化的核心精神，并在社会生活中发挥着不可替代的多重功能。

一、 宗教信仰的载体

舞蹈是藏族人民与超自然世界沟通的重要方式。“羌姆”直接服务于佛教仪轨，是“身、语、意”三密相应的修行实践。民间舞蹈中也渗透着万物有灵和佛教思想，舞动本身就是一种对山神、水神、土地神的敬畏和供奉，圆圈队形象征着宇宙的和谐与轮回。通过舞蹈，抽象的教义和虔诚的情感得以具象化地表达和传递。

二、 历史记忆的传承

许多舞蹈动作和唱词，是对祖先迁徙、部落战争、英雄事迹的追溯和歌颂。
例如，一些舞蹈中模拟鹰、马、牦牛等动物的动作，是对远古狩猎、游牧生活的记忆。舞蹈 thus 成为一部流动的、没有文字的民族史书，在代代相传中强化了族群的集体记忆和文化认同。

三、 社会秩序的整合

集体性的舞蹈活动，如“六月会”期间的歌舞，是整合社区、增强内部凝聚力的重要场合。在共同的节奏和舞步中，个体的情感融入集体，社会规范和价值观得到重申和强化。舞蹈活动也调节着人际关系，是青年男女交往、不同村落之间联谊的重要平台。

四、 审美教育与身心调节

舞蹈培养了人们对节奏、韵律、和谐之美的感知和追求。参与舞蹈本身就是一种美的享受和创造。在高海拔的艰苦环境中，歌舞也是人们释放压力、愉悦身心、保持乐观积极生活态度的重要途径。

黄南学舞蹈的当代传承、发展与挑战

进入21世纪，黄南学舞蹈的生存语境发生了深刻变化，其传承与发展面临着机遇与挑战并存的复杂局面。

一、 传承方式的变迁

传统的传承主要依靠口传心授，在寺院内由师徒相传（羌姆），或在家庭、社区中自然习得（民间舞）。如今，正规化的教育体系正成为重要的传承渠道。黄南州的各级学校纷纷将藏族歌舞纳入乡土教材或课外活动，专业艺术院校也开设相关课程。
于此同时呢，由政府主导的非物质文化遗产保护工作深入开展，认定代表性传承人，建立传习所，通过数字化手段记录保存古老的舞姿。这些措施为黄南学舞蹈的延续提供了制度性保障。

二、 功能与形态的创新

随着旅游业的发展，黄南舞蹈从神圣的仪式和自娱性的活动，部分转向为舞台化、商品化的表演。专业的艺术团体，如黄南州民族歌舞团，对传统舞蹈元素进行提炼、改编和再创作，推出了《热贡神韵》等一批精品剧目，使黄南舞蹈走向全国乃至世界舞台。这种创新在扩大影响力的同时，也引发了关于如何保持舞蹈本真性的讨论。

三、 面临的主要挑战

• 传承断层： 年轻一代普遍接受现代教育，外出务工者增多，对传统舞蹈的掌握程度和参与热情有所下降，尤其是一些难度大、仪式复杂的舞蹈，面临后继乏人的困境。
• 文化语境的消解： 现代化和城镇化的进程，改变了传统的社会结构和生活方式，一些舞蹈原有的社会功能和生存土壤正在减弱或消失。
• 过度商业化风险： 为迎合旅游市场，一些表演可能简化仪式、改变内涵，导致舞蹈的文化核心被稀释，沦为浅层次的观光消费品。

四、 未来的发展路径

未来黄南学舞蹈的健康发展，需要坚持“保护为主、抢救第
一、合理利用、传承发展”的原则。应继续加强对原生态舞蹈，特别是濒危品种的抢救性记录和研究。要探索“活态传承”的有效模式，鼓励社区、家庭和学校共同参与，激发年轻一代的文化自觉。再次，在创新和利用时，必须尊重舞蹈的文化内涵和仪式禁忌，做到“形神兼备”，避免肤浅化和庸俗化。应加强学术研究，深入挖掘黄南学舞蹈的历史、文化和艺术价值，为其保护与发展提供坚实的理论支撑。

黄南学舞蹈作为安多藏族文化，特别是热贡文化有机组成部分，其生命力源于藏族人民对真、善、美的不懈追求，源于他们对自然、历史和传统的深刻敬畏。在全球化与现代化的浪潮中，这门古老的艺术正经历着蜕变与新生。对黄南学舞蹈的探究、保护与传承，不仅是对一种艺术形式的挽救，更是对一个民族精神血脉的延续，是对人类文化多样性的珍视。它提醒我们，在奔向未来的道路上，不应忘记来时的路，那些融入血液的舞步，将继续指引着一个民族的文化方向，讲述着他们永恒的故事。